□杨竞业

在全球化语境中，文化开放和文化经济、文化哲学紧密联系在一起。文化与经济的优势联姻、文化与哲学的界阈融合、文化经济与文化哲学的共生发展，成为现时代特有的文化开放景象，并呈现出两个基本特征：一是文化经济成为社会发展的主流经济范型；二是文化哲学为社会进步建构主导文化范式。对文化

所谓“南有文化经济”，指的是以广东省社会科学院谢名家研究员、李新家研究员为领军人物的文化经济研究群体，这个群体前沿性地提出了文化经济发展的两个重要分析、认识维度，即“文化经济化”和“经济文化化”。正确把握“经济化”和“文化化”这两个不同的“化”，对深入研究文化经济的理论蕴涵，拓展文化经济的思想境域，提升文化经济的发展质量，增强文化经济的运作活力等等，都具有重要价值。因此，对“两化”需要加以整体的理性审视。

首先，“两化”作为技术力量，化成天下。按照马克思的理解，技术是人的本质力量的能动展现，是现代大工业得以发展壮大的杠杆。而“两化”蕴藏着技术力量的媒介，表征着工业发展的动态。一方面，“文化经济化”展现了人的丰富本质力量的物质媒介；另一方面，“经济文化化”推动了现代工业向创意化发展壮大。因此，“两化”把人获得创造自由、支配智力资源、中介自然与社会、化成天下基业的实践意志、理想目标完美地结合起来，真正地改变自在的世界。

其次，“两化”作为物质手段，化增效益。“两化”的“化”，从表层意义上是一种经济交换、文化交流的手段，从深层意义上看是效益跃升、质素优化的模式。但是，无论是经济交换、文化交流的手段，还是效益跃升、质素优化的模式，莫不是价值实现的物质手段，莫不是社会物质与精神财富积累的当代形态，莫不是人的全面发展所需的经济文化的利益基础。惟有“化”，才能使“化”的媒介更发达，使“化”的效益更高端，使“化”的水平更适人。

再次，“两化”作为知识支撑，化育人文。“两化”的前提之一是经济知识、文化知识的原始积累、有效管理、不断增值；前提之二是经济知识和文化知识的共同扩张，经济力量增强文化魄力，文化蕴含强化经济能量。这两个前提统一的基础，就是经济化的文化实践和文化化的经济实践，两者并行不悖，前者形成化育人文精神的知识支撑，后者奠定劳动操作技能的经验基础。

复次，“两化”作为审美方式，化冶心性。“两化”反映了人是万物的根本尺度这一实践的限度，而人的实践限度又在“两化”中得以合理延展。这样，“两化”就把“物种的尺度”和“属人的尺度”、工具性标准和价值性标准统一起来，成为生态化、调适化、审美化的生产方式，正是这种从物到人、从工具到价值的生产方式，才能化冶无原则掠夺的心性、无限度占有的心态，实现高兹所提出的“更少地生产而更好地生活”这样一种人与自然和谐共存的发展新格局。

最后，“两化”作为人的存在，化生本质。人作为生物性存在即自然性存在已经先在地被制定了，但是人还有作为类的存在，即社会性存在、未完成存在这一面。“两化”不仅没有游离于人作为生物性的自然性存在的地基，而且恰恰是由此出发，把经济的持续增长交由人的文化力量来完成，而把文化的繁荣发达诉诸于经济的不断强盛，这样，经济的增长、经济的强盛和文化的发达、人文力量的展示紧密胶结，从而化生并充实人的类本质。

所谓“北有文化哲学”，指的是以黑龙江大学文化哲学研究中心衣俊卿教授、李小娟编审为领军人物的“文化哲学”研究群体，回归生活世界，执着于现代化进程中的日常生活批判，为构建中国的日常生活理论范式和日常生活批判与重建的实践模式而不息探索。这种以日常生活批判理论为表现形态的文化哲学，摒弃了传统哲学的“重复说”的弊端、现代西方哲学“接着说”的痼疾和经验唯物主义“不得不说”的窠臼，开启了面向现实的人、现实生活、开放世界的研究态势。不可否认，文化哲学对日常生活世界中的消费世界、交往世界、观念世界构成图式的考量，对非日常生活世界中人的精神家园和生活意义的追问，无不是文化经济的社会基底和历史样式，无不是以人为本的生活哲学的批判与建构。

提出“南有文化经济”、“北有文化哲学”，并不是说文化经济与文化哲学是相脱离的，也不是说南方的文化经济繁荣、北方的文化哲学发达，而是说文化经济初步形成了独立的哲学审思构架与理论认识范式，这种审思构架与认识范式无疑接合、呼应着文化哲学的反思范型与研究范式。

这样看来，不管人们对文化经济持何种态度，有一点却是可以肯定的：即在建设中国特色社会主义事业进程中，文化的经济化使民族文化走向世界有了更多自尊自强基础；而经济的文化化使社会主义市场经济发展步伐变得更加坚实稳固。 （作者单位：广东省社会科学院）

文化开放和文化经济、文化哲学紧密联系在一起　吴万生　摄

（志彬／编制）