还有更高层次的就是“道德的实践理性”，它不在乎双赢与否，而在乎这个理性是否能够不自相矛盾，能够自我协调———合乎形式逻辑的矛盾利益的统一，自由意志能否从头至尾，最后经逻辑推理认定而产生的一些可以接受的后果———这个行为就是“道德行为”。

我们讲“诚”就是做生意要诚实不欺，就是“道德”的。但在康德看来这是很表面的，且不能算“道德”———只能算是“合法”，“合法”跟“道德”是不一样的。因为我们讲诚信的目的是“为了发更大的财”，而康德之“道德”含义是把发财先放在一边，要完成自我人格———在这里，康德很强调人的动机。所以，中国式的诚信值得推崇、鼓励，但是不值得敬重，只有为了自我人格完善的诚信才是值得敬重的，因为那才是真正的“道德”。虽然康德也认为，完全为道德而道德的人是做不到的，但是我们还是要把它当成一个理想设定在那里，我们就会对自己的社会行为有一个“反省”。

用这个观点来反省中国人，我们可以相信如来佛，相信释迦牟尼，相信观音菩萨等等，但是，这个相信不是真正的来自于个人自由意志的信仰，而是与现实的回报紧密联系在一起的———神灵可以保佑平安，发大财，可以带来一切生活的美好。如果我一辈子都没有得到任何的好处，我还能相信它吗？！中国人为什么没有西方人那种超越性的信仰？这有自身的文化根源。但是有一点是一样的：西方人追求自由，我们也追求自由。虽然我们对自由的理解不高但是也可以有的，自由的概念是多层次的，最低的层次是我们能够活下来就自由了，还有就是精神方面的。

所以“企业文化”，最高的境界应该是全人类精神财富的一种吸收，对人类的精神财富进行全方位的开放。一个企业文化程度自由层次有多高，就看他对人类精神财富开放程度有多高。我们虽然在一个企业里面，但是我们的眼睛对整个人类的历史都高度关注，注意提高自己的自由度，成为一个“精神上的自由人”。而通往自由之路首先要“理性”，市场经济的规律有一个基础，就是把每一个人看作是理性的，能够运用他的理性来作判断。一个理性人就会尊重他人的人格，因为理性是推理的，推理就要推己及人，要推到他人会怎么想。尊重他人的人格，而且还要形成健全的法制，特别是公平和正义的原则要成为我们为人处世的最高的原则。

我们在这方面有很多的工作要做，要超越企业的传统观念，比如企业里面的裙带关系，比如说权力、特权，比如说对好人、坏人这样的一种评价，人性本善或是本恶的评价等等，这些评价都是阻碍我们推动正义原则的障碍。我们要把每个人在人格上的平等当作企业文化的起点。有的企业家很懂得这一点，不仅仅把工人当作劳动力，也关注他们的精神生活，也尊重他们的人格。当然还有一方面，更重要的是政府部门也要转变观念，要营造一个自由的大环境。