□陈阳

“亲爱的父母，现在是我生命的最后一天。在写这些文字的时候，我居然是在流泪的。”这样的“临终遗言”是一群高二学生在一片黑暗中，借着手中的手电筒的一点亮光撰写而成的。不久前，上海某中学510名高二学生通过“写人生最后一封信”的模拟活动上了一堂生动的生命教育课。

生命教育，是近年来频频出现于人们视野的一种非常规教育启迪方式。它以最直接的心理体验，以“极端”但鲜活而现实的绝对情境设置，人为营造出足以让日常的道德情感动容的“末路”景象，并由此激发出庸常世俗生活所难以启悟的人的“终极价值幻觉”。事实上，生命教育并不是当代人的人文独创，在古希腊哲学家和思想者的生活世界里，在先秦诸子修身自悟式的生命历验中，我们都能找到它的灵感“宗师”。

与以前出现过的学校组织学生参观丧葬场，并藉此让学生体悟生命之可贵的“单刀直入”操作方式不同，上海某中学此次设计的生命教育课，切入点无疑较委婉感性，更注重个体内心感悟。“生命最后一天”的残酷现实布景，“人生最后一封信”的悲情主题营造，显然可在相当程度上唤醒人作为情感动物的灵魂遐想，本性的袒露必然激发前所未有的道德诚恳。从现场情况看，涉世未深的学生们确实从中收获了难得的来自灵魂深处的情愫颤栗，他们不约而同选择了最亲近的父母作为倾诉和感恩的对象。他们的泪水晶莹、言语真诚、情怀奔涌，在这一刻，他们无疑找到了习惯程序化运行的日常生活中鲜见的情性价值沸点。客观地讲，单从实用论的角度看，校方的此次活动策划基本达到了预期目的。

但笔者以为，这种活动也有它的局限性。必须指出的是，情感与道德认知层面的外力催化、“激素”促生、特殊客体环境设置等，都具有相当的偶然性和局限性。首先，这种人造的情性磁场辐射深度和广度都相对有限，它既不能持久，亦可一而不可再。设想，若是以类似的引导方式再次加之于这些学生，他们还可能找到那份流泪的冲动与感恩的迫切吗？其次，相对于常规化、日常性的教育程序和规范，这种生命教育有着典型的灵感迸发式、蜻蜓点水式特征，与理性习惯思维、与社会生活现实是脱钩的，甚至是隔阂的。

长久以来，许多有识之士都曾指出过，我们的现行教育模式过于封闭化，过于书本和案牍化，学生们日复一日、十数年如一日地置身于书海苦泳、思想“苦行”中，其心智成长与社会化生活严重脱节，此种教育模式极易造成学生思想和行为上的弱化。因此，与其将育人导范的着力点放在“朦胧诗”般的生命教育课上，莫如让火热、现实、鸿篇巨制式的社会“小说”去感化、点拨和启迪孩子们的未来。如果说生命教育是巧手拈来的灵感小花的话，那么生活教育（形式当然多种多样）便是足以荫蔽人一生的道德和情感蕴藏的参天大树。育人、育理、育法、育有思想有行动的爱心公民，而非训练知识机器、“文化修道者”，这才是教育大“道”、生命大“道”之所在。

（Robby／编制）